Yeryüzünün büyüsünden,
hiçbir pasaportta damgasını görmediğim bir ülkeden
kadınlarla ağaçlar arasındaki
ince farktan durmaksızın söz ederim
Sorarım: Hanımefendiler, beyefendiler,
iddia ettiğiniz gibi
yeryüzü gerçekten bütün insanlar için mi?
O hâlde benim küçük kulübem nerede
ve ben neredeyim?
Meclis alkışlar
Üç dakika daha, üç dakika özgürlük
ve tanınma… Meclis onayladı,
tıpkı tüm tavukların ve
tüm atların taşlaşmış bir rüyaya dönüşmesi gibi,
bizim dönüşümüzü onayladı
Tek tek ellerini sıkar saygıyla eğilirim
ve yolculuğuma devam ederim başka bir ülkeye,
bir kabarcıkla yağmur damlası arasındaki farktan
orada da konuşur yine sorarım:
Sevgili hanımefendiler, beyefendiler,
Yeryüzü
tüm insanlar için mi gerçekten?
Mahmoud Darwish
(Çeviri: Benaissa Bouhmala – Germain Droogenbroodt)
Türkçeleyen: Dr. Barbaros İRDELMEN
I talk ceaseless
I talk ceaselessly about the subtle difference
between women and trees, about
the magic of the earth, about a country whose
stamp I have never seen in any passport.
I ask: ladies and gentlemen,
is the earth of humans for all humans,
as you claim? Where then is my little hut
and where am I? The assembly applauds.
Three extra minutes, three minutes of freedom
and recognition… the assembly has approved
our return, just as all chickens and
all horses return to a dream of stone.
I shake their hands, one by one, bow deeply …
and continue my journey to another
country where I speak about the difference
between a bubble and the rain and ask:
dear ladies and gentlemen,
is the earth of humans for all humans?
Mahmoud Darwish, Palestine, 1941-2008
Translation: Benaissa Bouhmala-Germain Droogenbroodt
from “Less roses”, POINT Editions & Boekenplan 2009
Mahmud Derviş (Arapça: مَحمُود دَرْوِيْش, romanize edilmiş hali: Maḥmūd Derviş; 13 Mart 1941 – 9 Ağustos 2008), Filistin’in ulusal şairi olarak kabul edilen Filistinli bir şair ve yazardı.[1]
1988’de Derviş, Filistin Devleti’nin kuruluşunun resmi bildirgesi olan Filistin Bağımsızlık Bildirgesi’ni yazdı. Derviş, eserleriyle çok sayıda ödül kazandı. Şiirsel eserlerinde Derviş, Filistin’i Cennet Bahçesi’nin kaybı, doğum ve yeniden diriliş ile mülksüzleştirilme ve sürgünün acısını anlatan bir metafor olarak ele aldı.[2][3] “İslam’daki siyasi şair geleneğini, eylemi şiir olan eylem adamını” temsil eden ve yansıtan biri olarak tanımlanmıştır.[4] Ayrıca İsrail ve Filistin topraklarında çeşitli edebiyat dergilerinde editör olarak görev yapmıştır. Derviş, Arapça yazmış ve ayrıca İngilizce, Fransızca ve İbranice konuşmuştur.
Biyografi
Mahmud Derviş, 1941 yılında Batı Celile’deki El-Birve’de, Salim ve Hureyyah Derviş’in ikinci çocuğu olarak dünyaya gelmiştir.[5] Ailesi toprak sahibiydi. Annesi okuma yazma bilmiyordu, ancak büyükbabası ona okumayı öğretmişti.[3] Nakba sırasında köyü İsrail güçleri tarafından ele geçirilmiş ve aile Lübnan’a, önce Cezzine’ye, ardından Damur’a kaçmıştır.[6] Köyleri, sakinlerinin yeni Yahudi devleti içindeki evlerine dönmelerini engellemek için İsrail Savunma Kuvvetleri[7][8][9] tarafından yerle bir edilmiş ve yok edilmiştir.[10][11]
Bir yıl sonra Derviş’in ailesi İsrail’deki Akka bölgesine geri döndü ve Deyr el-Esed’e yerleşti.[12] Derviş, Cedidi’nin iki kilometre kuzeyindeki Kafr Yasif’te liseye gitti. Sonunda Hayfa’ya taşındı. İsrail’in 1952 tarihli vatandaşlık yasası, İsrail’deki Filistinli Araplara vatandaşlık hakkı tanısa da, Derviş ve ailesine hiçbir zaman vatandaşlık verilmedi ve İsrail vatandaşı değil, ikamet eden olarak kabul edildiler.[13]
İlk şiir kitabı Asafir bila ajniha veya “Kanatsız Kuşlar”ı 19 yaşında yayınladı. Şiirlerini ilk olarak İsrail Komünist Partisi’nin edebiyat dergisi El Cedid’de yayınladı ve sonunda derginin editörü oldu. Derviş, İsrail Komünist Partisi Rakah üyesiydi.[14] Daha sonra, İsrail İşçi Partisi (Mapam) tarafından yayınlanan edebiyat dergisi El Fecr’in yardımcı editörü oldu.[15]
Derviş, 1970 yılında Sovyetler Birliği’nde (SSCB) okumak için İsrail’den ayrıldı.[16] Lomonosov Moskova Devlet Üniversitesi’nde bir yıl okudu.[3] Daha sonra 1971’de Kahire’ye taşındı ve burada El-Ahram günlük gazetesinde çalıştı.
1973’te Filistin Kurtuluş Örgütü’ne (FKÖ) katıldığında İsrail’e tekrar girmesi yasaklandı.[3] 1973’te Beyrut’ta aylık Şu’un Filistiniyya (Filistin İşleri) dergisinin editörlüğünü yaptı ve FKÖ’nün Filistin Araştırma Merkezi’nde yönetici olarak çalıştı. Lübnan Savaşı’nın ardından Derviş, Beyrut’ta Kasidet (1982) ve Medih el-Zil el-Ali (1983) adlı siyasi şiirleri yazdı. Derviş, 1987’de FKÖ Yürütme Kurulu’na seçildi. 1988’de Filistin halkının bağımsızlık bildirgesi niteliğinde bir manifesto yazdı.
Derviş, 1993 yılında Oslo anlaşmalarına muhalefet ederek FKÖ Yürütme Kurulu’ndan istifa etti.[17][18] Daha sonra şöyle anlattı: “Anlaşmada gördüğüm tek şey, İsrail’in İsrail sorunlarına bir çözümü ve FKÖ’nün İsrail’in güvenlik sorunlarını çözmede rolünü yerine getirmesi gerektiğiydi.”[19]
1996 yılında meslektaşı Emile Habibi’nin cenazesine katılmak üzere geri döndü ve Hayfa’da dört gün kalma izni aldı.[20] FKÖ’den ayrılması nedeniyle Batı Şeria’da yaşamasına izin verildi ve Ramallah’a taşındı.[2][21]
Derviş iki kez evlendi ve boşandı. İlk eşi yazar Rana Kabbani’ydi. Boşanmalarının ardından, 1980’lerin ortalarında Mısırlı bir tercüman olan Hayat Heeni ile evlendi. Çocuğu yoktu.[3] Derviş’in şiirlerindeki “Rita”, Hayfa’da yaşarken aşık olduğu Yahudi bir kadındı; Fransız gazeteci Laure Adler ile yaptığı bir röportajda, adının Tamar Ben-Ami olduğunu açıkladı.[22] Bu ilişki, film yapımcısı Ibtisam Mara’ana’nın “Yazın, Ben Bir Arabım” adlı filminin konusuydu.
Darwish’in kalp hastalığı geçmişi vardı ve 1984’te kalp krizi geçirdi. 1984 ve 1998’de iki kalp ameliyatı geçirdi.[3]
İsrail’e son ziyareti, Hayfa’daki Mt Carmel Oditoryumu’nda bir şiir dinletisine katılmak üzere 15 Temmuz 2007’de gerçekleşti.[23] Orada, Fetih ve Hamas arasındaki hizip şiddetini “sokaklarda intihar girişimi” olarak eleştirdi.[24]
YORUM
Mahmoud Darwish’in bu şiiri, sürgün, yurtsuzluk ve aidiyet arayışının derin bir ağıtı gibi okunuyor. Şiir, çok yalın cümlelerle evrensel bir soruyu sürekli öne çıkarıyor:
“Yeryüzü gerçekten herkes için midir?”
Bu soru tekrarladıkça güçleniyor, çünkü şairin kendisi –yerinden edilmiş bir Filistinli olarak– bunun böyle olmadığını biliyor.
İroni çok güçlü:
Şair konuşuyor, alkışlanıyor, dinleniyor… Ama hâlâ bir evi yok. Hâlâ bir pasaportunda karşılık bulamayan bir ülkesi var. Alkış, meclis, izin verilmiş “üç dakika özgürlük”… Bütün bunlar Darwish’in varoluşsal acısına hiçbir gerçek çözüm sunmuyor. Onu anlamakla yetiniyorlar; çözmekle değil.
Şiirin en vurucu görüntüsü: “Tüm tavukların ve tüm atların taş bir rüyaya dönmesi gibi…”
Burada dönüş izninin ne kadar mekanik, ne kadar ruhsuz bir karar olduğunu ima ediyor. Yasalar, devletler, meclisler… Hepsi canlı insanı değil, taşlaşmış sembolleri görüyor.
Sonunda şair yine sürgünde:
Bir ülkeden başka bir ülkeye gidiyor,
aynı soruyu soruyor,
aynı cevapsızlıkla karşılaşıyor.
Böylece şiir, bireyin yeryüzü üzerinde sahip olduğu alanın sadece hukuki bir mesele değil, varoluşsal bir hak olduğunu hatırlatıyor.
Darwish’in sesi, kendi yurdundan koparılmış herkesin sesi oluyor:
“Bu dünya gerçekten hepimizin mi?
Öyleyse benim yerim nerede?”
Bu şiir, hem politik hem de derin bir insanlık çığlığı ve bu çığlık son derece zarif, metaforik, lirik bir dille ifade ediliyor.